Jugando con ideas 16

Jugando con ideas 16

Tema: Algunas  ideas sobre el Ego

Base acotante

a).- Para Freud...”el Yo puede estar compuesto de dos partes principales; un sistema de percepción y un conjunto de ideas inconscientes sobre la realidad que se vive”...

b).- Segón Jung...” el Yo es el punto focal de la conciencia. Es el portador de nuestra conciencia consciente de existir así como el sentimiento permanente de identidad y es el organizador de nuestros pensamientos e intuiciones y de nuestros sentimientos y sensaciones. Es el portador de la personalidad”... Por últimos afirma que ...”el Yo surge del Si-mismo”.

c).- En Wikipedia se señala que “en psicología el yo o ego se define como la unidad dinámica que constituye el individuo consciente de su propia identidad y de sus relaciones con el medio. Es el punto de referencia de todos los fenómenos físicos, psíquicos y sexuales”.

Aportación de ideas

1.- Es interesante la afirmación de Jung con relación a que el Yo surge del Sí-mismo al que entiendo como el Yo Superior; mi idea es que entre el ego y el Yo Superior hay sólo una cuestión de grado.

El ego inmerso en la tridimencionalidad puede estar totalmente apegado a lo material o bien absorto en la espiritualidad con toda la escala de valores que uno pueda imaginar entre ambos extremos.

2.- A la cuestión de que si el ego desaparece con el desacople de los cuerpos denso y etérico, se podría pensar que al cortarse el contacto con el mundo material el mismo ya no es necesario.

Pero entonces el Yo Superior como la parte más elevada del alma ¿se tendría que hacer cargo directamente de la nueva situación con todas lasimplicancia kármicas conexas?.

3.- Sin embargo de los relatos sobre la vida después de la muerte parece que las personas desacopladas siguen actuando como cuando tenían cinco módulos (cuerpos). ¿No sería esto una constatación de que el ego por más inexistente y ficticio que sea persiste al menos un tiempo como edentidad más allá de la muerte?

Veamos; el alma al reencarnarse en una dimensión mas densa necesita dotar al nuevo ser de algunos instrumentos que le permitan adaptarse, manejarse, e interactuar en esta nueva realidad que va a explorar para adquirir experiencias nuevas. Ese instrumento es el Ego. Es como el explorador que llega a un territorio desconocido y trae consigo una brújula, un GPS, un reloj, etc. todos ellos instrumentos espacio-temporales que guarda en un estuche llamado "Ego".

4.- Pero el ego viene programado con capacidad de realimentarse y evolucionar como respuestas al entorno. Por eso al llegar a la edad adulta habrá egos más volcados a lo material y egos más direccionados a lo espiritual. Y aquí cabe mencionar que el Yo Superior de algún modo hace las veces de GPS enviando constantes coordenadas al ego allí abajo para que mantenga el rumbo y evite su deriva. El libre albedrio decide si se tienen en cuenta o no.

5.- De lo que no hay duda es de que el ego es un cúmulo energético muy complejo y con enormes capacidades de adaptación y supervivencia que le posibilitan crear, a tal fin, multitud de sub-instrumentos llamados "yoes" que puede utilizar a voluntad para encarar y resolver situaciones particulares.

Cada ego se define en este contexto como una personalidad única y a esta altura es previsible que se imagine siendo el propio Yo Superior y no su representante como lo eran los virreyes que representaban al rey en el Nuevo Mundo, No eran pero eran a todos los efectos.

6.- Volviendo sobre los puntos 2 y 3. De pronto con la muerte de sus cuerpos más densos que él manejaba a su arbitrio, se encuentra cara a cara con el alma que le dió vida y mandato. Por eso por su propia naturaleza y dinámica el ego intenta interactuar como cuando tenía cuerpo.

7.- Y este sería su segundo aprendizaje; largo o corto en el camino de asimilar la nueva realidad fuera de la tridimencionalidad donde nació, creció y actuó toda su vida. En ese camino puede asimilarse finalmente con el Yo Superior o , agotada su capacidad de comprensión, enraizarse en los módulos emocional en forma de anhelos, esperanzas y añoranzas y el el módulo mental como recuerdos, metas y objetivos no alcanzados.

8.- Cumplida esta etapa por fin el ego se disuelve dejando tras de sí aquellas improntas emocionales y mentales que "tiñen" el alma y que ésta siente como asignaturas pendientes por lo cual, en un momento dado, vuelve a encarnar en busca de las experiencias que supone le faltan formando para ese propósito a un nuevo ego.

9.- Entonces el ego que el alma ha creado para que administre el nuevo cuerpo no parte de cero, sino que recibe las improntas energéticas que dejó el anterior ego en los cuerpos emocional y mental para que el neo-ego procure resolverlas y así cancelarlas.

Esas improntas energéticas que tiñen el alma son lo que llamamos karma y, en este sentido, el alma puede tener pautas karmáticas no resueltas que provienen de los muchos egos antiguos (ex administradores de cuerpos densos en vidas pasadas). Todo lo que no haya sido resuelto y cancelado por e lnuevo ego pasa a lacolumna del"Debe". Lo que no logre en esta vida pasarás indefectiblemente como asignatura con cargo al futuro ego.

A modo de resumen

Queda claro que el ego es el administrador del cuerpo denso y de sus asociados no visibles por cuenta y orden del Alma y, en última instancia, del Yo Superior.

El ego es como el gerente de una lejana sucursal en alguna remota isla. con el tiempo se olvida de quién lo puso al frente del negocio y comienza a actuar como si fuera el verdadero y eterno dueño.

Si por otro lado el Yo Superior se apersona a inspeccionar la sucursal, el ego rápidamente se pone del lado de su jefe como estrategia de supervivencia y, de pronto, se vuelve más papista que el papa. Muchos de los que se dicen maestros iluminados "dueños" de la verdad son seguramente en la mayoría de los casos egos camuflados o mimetizados con el fin de mantener el control para su propio beneficio.

En suma, el ego es como aquella perona que quiere salir en una foto para significar que ella estaba allí por que era importante.

Ricardo

Dodecaedro Atlante

14-mayo-2011

www.jugandoconideas-dodecaedroatlante.blogspot.com

Jugando con ideas 15

Jugando con ideas 15

Tema: ¿Hay un otro lado del Universo?

Esta pregunta tal vez deberá concatenarse con otra como sería preguntarse si el tamaño del universo es absoluto o relativo o bien, más específicamente, ¿tendrá el universo diferentes tamaños?.

¿Que cómo será esto de que una misma cosa se manifieste, tenga o parezca de distinta amplitud? lo que nos conduciría a su vez a poner en duda que la misma dependa del propio universo.

Un punto de partida del razonamiento sería poner el énfasis en un observador hipotético. Veamos: Para un recién nacido su mundo (su universo) se reduce a su madre aunque lleve latente dentro de sí todas las posibilidades de entender al Gran Universo. Más adelante “su universo” se ampliará al resto de su familia y al entorno inmediato, luego al barrio, la ciudad y a espacios más conceptuales como nación, planeta, sistema solar, etc., etc.

A esta altura podríamos preguntarnos qué ha variado en esta integración sucesivamente ampliada. ¿Ha variado lo externo per se o ha variado el mecanismo perceptivo del observador?. En lo personal me inclino por esta última opción. Es como que nos fueramos elevando desde el punto y tiempo donde estamos (nacimiento); y a medida que subimos por esas coordenadas personales, más cosas y sucesos quedarán dentro de nuestro campo visual; y lo que vemos lo percibimos con la mente.

Por lo tanto, para cada quién el universo (¡ su universo !) tendrá la amplitud que tenga su mente, o sea que el tamaño del universo dependerá finalmente de cada observador.

Con respecto a que si hay un otro lado del universo ¿será que acaso hay un límite para que nuestra mente comprenda? Recuerdo que hace muchos años leyendo “La Doctrina Secreta” de Helena Petrovna Blavatsky me quedó grabado un párrafo que en síntesis decía que el ser humano podía expandir su mente hasta un límite que era imposible trascender. A ese límite Blavatsky lo llamaba “el anillo no se pasa”.

A esa afirmación que en su momento acepté como una verdad absoluta, con el tiempo comencé a cuestionarla ¿y si ese “anillo no se pasa” no fuera nada más que una trampa para pusilánimes?. ¿Qué pasaría si nos atravieramos a saltar ese límite?.

Mi convicción es que sí se puede. Y entonces: ¿qué hay del otro lado del universo?. Pues simplemente estamos nosotros como conciencia contenedora de todo lo que hay y aún de todo lo que habrá ya que como está implícito en la filosofía indú ¡ Todo es Mente !.

Es más, cuando la conciencia imagina el hacer, en su seno surgen el infinito y la eternidad como las macro coordenadas dentro de la cuales se desplegará toda la creación.

Otra cosa: Si nuestro universo nació (dicen) hace unos 4.500millones de años big bang mediante (parece que esta es la forma en que nacen los bebé-universos), entonces estos son finitos y sujetos a las leyes de nacimiento, crecimiento, plenitud, decadencia y muerte como le ocurre a todos los seres y cosas no importa el tamaño que tengan.

Entonces ¿de dónde vienen los universos?. Tal vez de la llamada Existencia Negativa o Pura Conciencia “sin latido”, sin vibración. El “sin latido” sería un estado de reposo sin aquí y sin ahora que nosotros conceptualizamos como eones, tras los cuales ocurre un nuevo latido originante de manifestaciones y así sucesivamente-

En suma, el universo “encendido” y el universo “apagado” como dice Chopra, responde ,como todo, a la ley de ciclos.

Ricardo

Dodecaedro Atlante

20 de marzo de 2011

Jugando con ideas 14

Jugando con ideas 14

Tema: ¿ Es posible existir sin dos cuerpos?

 Antes de intentar una respuesta veamos algunas definiciones sintetizadas de Wikipedia acerca de la palabra "existir".

1. Tener una cosa ser real y verdadero.
2. Por oposición a "esencia" implica la realidad concreta de un ente cualquiera.
3. En el uso común, la existencia es "estar en el mundo".
4. En filosofía se distingue el "hecho" de existir del "modo" de existir.

a)-Existencia proviene del latín "existere" que quiere decir "aparecer"· Ex - sistir transmite la idea de algo que "siste", es decir que tiene "ser" como algo que está fuera del mundo y sale ("ex") de allí para existir. es decir, manifestarse en el mundo.

b)-En cuanto a los "modos" de concebir la existencia hay tres:

1.-Como "realidad" material percibida por los sentidos en el mundo.

2.-Como "esencia" eterna e inmutable de un ser posible en el mundo.

3.-Como "vida" del hombre que ha de salir de sí para darse o construirse su propia esencia como autenticidad.

Teniendo en mente estas definiciones volvamos a lo nuestro.¿Es posible existir sin dos cuerpos?
Esto nos lleva a la siguiente pregunta: ¿ Cuantos cuerpos tenemos?. No hay unanimidad entre los autores que tratan sobre el tema. En lo personal me inclino por los que afirman que tenemos cinco cuerpos cada uno de los cuales con funciones específicas.

El primero de todos -al que clasifico como el quinto- es el más concreto y evidente llamado cuerpo físico. Es la estructura energética mas densa que tenemos y cuyas funciones básicas son las de interactuar con sus semejantes y con el entorno del mundo fenoménico a través de sus sentidos que, como sensores, aportan información que será elaborada por los otros cuerpos que luego volverá a realimentar a la parte física induciendo en esta una acción determinada.

Una octava mas arriba vibra una estructura amoldada al cuerpo denso llamada "cuerpo etérico" -el cuarto cuerpo- también conocido como "doble etérico" al que se lo considera como el molde del cuerpo físico y el conector con los restantes cuerpos sutiles.

A la anterior le sigue otra estructura aún mas sutil que está fuertemente asociada al cuerpo denso que se conoce como "cuerpo emocional" -el tercero- o "cuerpo astral" que maneja todas la gama de sensaciones y emociones desde la ira al amor y que se expresa a través de su aura.

Mas evanescente y con mayor vibración aparece luego una estructura que alberga tanto a los pensamientos racionales como a los intuitivos; se trata del llamado "cuerpo mental" -el segundo- que posee mayor volumen que los anteriores cuerpos. Su función básica es la de integrar todos los procesos cognitivos superiores a las situaciones concretas del mundo físico.

Por último aparece con la vibración mas alta el "cuerpo causal o espiritual" -el primero de los cinco- que actúa como transformador de las altísimas energías de su plano en vibraciones menores que las tornan operativas al descender por los demás cuerpos. La función del cuerpo causal, aparte de la ya mencionada, es la de inducirnos a la experiencia de la unidad en la conciencia pura.

Ahora bien, al morir el ser humano lo que se disgrega es el cuerpo físico seguido al poco tiempo por su molde, el cuerpo etérico. En cambio la trilogía constituida por los cuerpos emocional, mental y causal permanecen inalterados conservando la conciencia individual a través de todas sus reencarnaciones. a este "kit" de tres cuerpos se lo conoce comúnmente como "alma" que es la estructura que asimila la esencia de las experiencias aportadas por el cuerpo denso y su asociado etérico cuando tenían vida en el mundo fenoménico. El alma se aloja periódicamente en nuevos cuerpos densos en busca de nuevas experiencias. Ese es el mecanismo con que evoluciona el universo.

Una analogía de todo lo que venimos diciendo sería imaginar uno de esos cohetes que ponen satélites en órbita constituido por cinco módulos. El mas básico de ellos es el que lleva el combustible que a cierta altura y agotado éste, se desacopla (se muere) y se desintegra. El resto continua impulsado por la cuarta sección con combustible de mas alto octanaje hasta alcanzar la órbita prevista y luego también se desacopla (se muere). Queda entonces el satélite propiamente dicho (el alma) compuesto de tres módulos; el tercero de los cuales (cuerpo emocional) es el que representa la memoria sensible que monitorea el buen funcionamiento de la estructura del satélite en sí. El segundo módulo (cuerpo mental) es el encargado de elaborar toda la información que le procuran sus sensores. En cuanto al primer módulo (cuerpo causal) lo que hace básicamente es tomar energía de sus paneles solares, transformarla y pasarla a los otros módulos para que funciones y cumplan con su misión operativa.

Resumiendo: Lo que llamamos muerte es el desacople de los módulos cinco y cuatro que puede ocurrir de manera instantánea por un fallo irreversible de su estructura interna o bien por entropía gradual del sistema (envejecer). Dejando de lado la primera causa, la experiencia de desacoplarnos por partes (morirnos por partes) es de lo más común ya sea por pérdida natural de funciones o de modo accidental. Por ejemplo si un deportista a causa de un accidente queda confinado a una silla de ruedas, esa habilidad física que tenía se ha desacoplado y la misma queda confinada en el alma y el individuo sólo podrá rememorar emocional y mentalmente aquella habilidad.

Esto que se refiere a un segmento de la vida es lo que finalmente ocurre cuando ya quedamos sin cuerpo denso; sólo podemos añorar y asimilar la esencia de las experiencias de nuestra vida en la tierra hasta que volvamos a sentir el impulso de tener un nuevo cuerpo físico con el que emprender nuevas aventuras. El Alma necesita aprender y para eso requiere asociarse a un cuerpo denso que le pase información intelectual y emocional de primera mano.

Volvamos ahora a la pregunta inicial: ¿Es posible existir sin dos cuerpos?.

A la luz de lo que llevamos dicho la respuesta es afirmativa ya que después del desacople de los módulos físico y etérico, las restantes funciones permanecen intactas -de hecho podríamos decir que son practicamente eternas- Con los tres cuerpos restantes podemos sentir emociones, tener pensamientos,razonar y tener un Yo Superior que energiza y provee una dirección superior al sistema.

En síntesis, el Alma siente y piensa con la sola restricción de que no puede tener experiencias directas en el mundo fenoménico por carecer circunstancialmente de cuerpo denso y su asociado etérico. No obstante cuando haya asimilado (metabolizado) toda la esencia de las experiencias proveniente de su anterior cuerpo, volverá por otro nuevo.

Ricardo
Dodecaedro Atlante
14 de enero de 2011

Jugando con ideas 13

Jugando con ideas 13

Tema: El concepto de de Omnipresencia

     La palabra omnipresencia se define como la capacidad de estar presente en todas partes simultáneamente, cualidad que se dice que es exclusiva de Dios (presencia eterna y simultánea) y, desde el punto de vista de la fe aquí quedaría sanjada la cuestión y no habría necesidad de buscar otra respuesta que satisfaga a la razón, aunque más no fuera como ejercicio del intelecto.

     Veamos un abordaje del tema a modo de "tormenta de ideas" que nos permita elegir una idea y desarrollarla para ver adonde nos conduce y así sucesivamente con las demás ideas.

     En ese afán, viene a la mente la analogía del holograma que tiene la particularidad de que cada una de las partes en que uno quiera dividirlo, conservan la imagen del holograma completo. Esto tendría concordancia con el principio hermético que dice que "como es arriba es abajo".

     Los razonamientos matemáticos en la física cuántica también nos acercan a esta analogía cuando nos hablan de los procesos fractales que explican la realidad formal de la naturaleza.

     Otra "línea-semilla" para razonar sería preguntarnos si es posible encontrar algún foco de no-conciencia pero eso pe parece que es algo muy personal de cada uno de nosotros. Si yo no pienso en algo, ese algo no existe para mi en ese momento. Y aquí me parece que hay algo interesante: Donde pongo mi atención un suceso se revela, si saco mi atención el suceso desaparece (clásica comprobación de la investigación cuántica).

     Una primera conclusión sería que atención y conciencia van unidas. La atención sería como la linterna que ilumina para tomar conciencia de algo. Si la apago no veo, no me entero.

     Así que para nosotros, como mentes individuales la cosa es así. A lo más que podemos aspirar en nuestro actual estadio de evolución es a tener puesta la atención y por ende a tener conciencia a lo sumo en dos o tres cosas simultáneamente como por ejemplo una madre que atiende una noticia en la tele y al mismo tiempo está consciente de su niño pequeño que corretea por la casa al mismo tiempo que su olfato le indica que algo se está quemando en la hornalla de la cocina. tres sucesos simultáneos de los que tiene conciencia en el aquí y ahora.

     Si bien esta "línea-semilla" es interesante, no nos explica a la conciencia total y simultánea. Mi creencia es que la física cuántica, sin prisa y sin pausa logrará lleva el análisis al punto del "darse cuenta" como son las cosas y, a partir de ahí, desarrollar operativamente una mente que le permita ser simultáneamente consciente de todo en todas parte. Quizás non hagan falta millones de años de evolución pero eventualmente alcanzaremos esa meta.

     Por ahora da la impresión que la Atención Total Simultánea en todo tiempo y lugar es la Conciencia que se le atribuye a Dios. Desde lo cuántico esta Conciencia sería un campo operacional inteligente y evolucionante con una tasa de vibración específica que es la materia prima, o mejor aún, la "energía prima" de la que están hechas todas las cosas, pensamientos y sentimientos.

     En un punto razón y fe como opuestos se tocan y eso está bueno porque hace al equilibrio de las cosas. La fe que surge de una íntima convicción es virtuosa, pero la fe que viene desde el exterior impuesta por corporaciones religiosas, no.

     Esa "fe" sí que es una semilla de fundamentalismo, y si no véase lo que ocurrió con la conquista de América. La mejor fórmula para conjurar esos males es unir la íntima convicción del corazón con la razón que nos dicta la mente. ¡Que para algo tenemos un cuerpo mental!

     La otra opción es tener mucho fe impuesta y al mismo tiempo continuar frotando dos palitos para encender un fuego en alguna ignota caverna.

Ricardo

Dodecaedro Atlante

7-noviembre-2010

Jugando con ideas 12

Jugando con ideas  12

Tema:  ¿Es la conciencia u producto de la actividad cerebral?

La conciencia ¿es, como dicen algunos, un simple producto de la actividad neuronal del cerebro, es decir, meramente somática?. ¿O la mente es transomática? (cuando uso la palabra mente lo hago en el sentido induista que es equivalente a conciencia).

Veamos, si la mente fuera somática entonces cuando se apaga el cerebro (se muere) también se apagaría la mente, esa mente en particular, que así dejaría de existir.

Ahora, si la mente es transomática, al apagarse el cerebro, aquella continuaría viva y esta es la tesis que yo sostengo. Si la mente es genérica y universal, que tanto trasciende como permea a todo lo que conocemos, entonces podemos decir que todo es mente, es decir,  conciencia.

En este contexto ¿qué papel juega nuestro cerebro?. Si lo comparamos con una computadora, el sistema neuronal sería como la Memoria RAM; un cúmulo de programas virtuales que hacen operativo al individuo en la tridimensionalidad. En estas condiciones cuando se apaga la computadora (el cerebro) la Memoria RAM con todos sus programas deja de existir. ¿Entonces cuál es la relación mente-cerebro?

Para entender o captar la idea, imaginemos una pared blanca; a mitad de esa pared hay pintada una franja de otro color a la que llamaremos mente.

Ahora bien, imaginemos que varias personas están allí dialogando y cumpliendo con sus actividades y que tienen una característica especial que ellos desconocen: sus cerebros son transparentes lo que permite ver la franja de color (mente o conciencia) en la pared blanca.

Ese grupo de egos humanos no conscientes de tal "anomalía" actuarían entre sí según el condicionamiento de cada quien, desde lo puramente somático sin sospechar que la "porción" de mente que manipulan no es creada por sus cerebros ni mucho menos por sus egos que interactúan de acuerdo a sus intereses.

Un observador externo, sin embargo, vería a través de sus cabezas traslúcidas que todos están utilizando la misma mente. Por eso se dice que todos somos uno. La diferencia la hacen los egos condicionados e irreales, Pero ese es otro tema.

Ricardo

Dodecaedro Atlante

26-setiembre-2010

Jugando con ideas 11

Jugando con ideas  11

Tema: La Iluminación

     Desde lo conceptual la iluminación se podría definir como la súbita expansión de la conciencia a modo de un flash de luz o de un "big-bang" personal. Sería como un salto cuántico a una órbita de mayor vibración energética, lo que daría por resultado de que más cosas y sucesos pasen a ser parte de uno, como si nuestro cuerpo-mente contenedor se hubiera expandido.

      Así, entonces,la conciencia somática pasa a ser, por ejemplo, conciencia de cuerpo-mente que, en sentido restringido nos identifica con GAIA, nuestro planeta Tierra, o amplio, como que somos el universo entero. Es decir, paso de la periferia de mi cuerpo como límite, a sentir que soy consciente de mi como cuerpo universal comprensivo del Todo y, consecuentemente, sin límites.

     Entre esos dos extremos: conciencia corporal o cerebral (somática) y conciencia universal o total, habría expansiones graduales o parciales. De eso podemos deducir que no hay un sólo tipo de iluminación, sino iluminaciones parciales acordes a los distintos filtros a los que respondemos consciente o inconscientemente como serían los de carácter religioso, ideológico, espiritual o cultural.

     Una clasificación primaria da las siguientes categorías de "iluminaciones".

1. Iluminación dentro de un sistema de creencias como las religiones.

2. Iluminación dentro del grado de evolución de cada persona que tiene correlación con la mayor o menor sabiduría de cada uno conjugando los distintos filtros a los que respondemos.

3. Iluminación comprensiva del Todo, sin filtros de ninguna naturaleza (iluminación búdica).

4. Iluminación mixta donde se conjugan especialmente las categorías 1 y 2.

     Una vez que se obtiene una iluminación parcial, se sabe y se anhela otra y otra hasta la iluminación total. La Iluminación es simplemente la condición de darse cuenta de qué sistemas quedan incluidos de pronto como parte nuestra, de que "eso" también somos nosotros.

     Ahora, no necesariamente la iluminación es un súbito "darse cuenta" como un flash de luz, sino que muy bien puede adoptar la forma de comprensión intelecto-intuitiva que, paso a paso, va ampliando el horizonte de la conciencia incluyendo en ella más "territorios".

     Comprender, darse cuenta gradual o súbitamente, eso es iluminación o sea, expansión de la conciencia.

Nota: Los sistemas de creencias del orden que sean, se asemejan a terrenos segmentados con vallas en los que se procura que nada escape de ellos y ejercer una "promoción" para atraer a más personas exaltando las bondades y ventajas de pertenecer a esa parcela, manteniéndolas en esa situación por la fe, la razón o la fuerza, a la vez que se denigra o combate a la "competencia". Si comprendemos estos artilugios de la mente basados en el miedo, hemos dado un paso más en el camino del darnos cuenta.

Jugando con ideas 10

Jugando con ideas   10

Tema: El concepto de Dios en una manada de homínidos; o Dios como embajador.

       Imaginemos que viajamos en el tiempo hacia el pasado hasta los albores de la historia sin historia en la que, en la misma medida que nos alejamos del presente, nuestra conciencia se ha ido reduciendo casi a lo puramente instintivo. Nos hemos convertido en cuasi homínidos.

          En ese estadio evolutivo, sentados alrededor de un fuego en una ignota caverna atisbamos en silencio y terror a las poderosa fuerzas de la naturaleza que se abaten sobre la manada noche tras noche, y día tras día en un ejercicio constante de supervivencia.

       Así las cosas, no tardaríamos seguramente en atribuir instintivamente esas fuerzas a un ser como nosotros pero infinitamente más poderoso y, en un estadio subsiguiente, es probable que quisieramos pedirle y rogarle que no nos haga sucumbir a su fuerza-ira.

       Más adelante quizás nos atreveríamos a tratar de obtener su ayuda mediante ritos y ceremonias para tener éxito en la caza de los animales que nos proveen de alimentos. A esta altura ya ningún miembro del grupo pondría en tela de juicio la realidad de esa entidad mitológica que tanto ayuda como castiga.

        Y, con esa imagen, emprendemos el largo camino de la evolución, entramos en la historia y llegamos al presente otra vez.

        Pero ahora portamos en nuestra memoria genética aquellas referencias primigenias de dioses múltiples ligados a los distintos aspectos de la naturaleza y, de entre ellos, finalmente elegimos al que será el dios único.

        Dadas las circunstancias apuntadas, es muy difícil sacar de nuestra mente la imagen infantil de un dios antropomórfico con todos los razgos, caracteres y emociones humanas. Sin embargo al ir ampliando nuestra conciencia nos terminamos dando cuenta que este dios, al igual que las restantes individualizaciones de los múltiples aspectos de la naturaleza a los que también, en algún momento de la historia, hemos llamado dioses y diosas, son meras representaciones.

        Así que todos esos dioses, incluido el Dios que escribimos con mayúsculas son simplemente representaciones de un poder mucho más abstracto que está detrás de todos ellos.

        Cómo se nos hacía difícil antes y aún ahora, referirnos a esa abstractalidad como Dios, le hemos adjudicado todas las cualidades y características de un ser supremo que seguimos "visualizando"  con "formas" accesibles a nuestro intelecto.

        No digo que eso esté mal, en tanto y en cuanto captemos que este Dios único y todos los demás dioses y diosas de la naturaleza son meros embajadores, por decirlo de algún modo, de un poder mayor que está detrás de ellos.

        Creo que ya estamos, como humanidad, en el umbral de una comprensión colectiva y sólo nos falta dar el salto ¿cuántico? para accesarla definitivamente con nuestra mente consciente.

        A esa Fuente última, o primera según se mire, y a la que yo llamo el "Abstractum", ha recibido muchos nombres que le fueron dados por aquellos que cruzaron el umbral antes que nosotros y que comprendieron de lo que se trataba, tales como Vacío, Silencio, Nada, Potencialidad, Virtualidad, Existencia Negativa o nombres poéticos pero más cercanos a nuestro entendimiento como "El anciano de los días". En esencia quizás todos ellos hacían alusión a la cohesión suprema que llamamos Amor.



Ricardo
Dodecaedro Atlante
Dado en el día fuera del
tiempo del calendario maya
(25 de julio de 2010)